1988年、米国の右派福音派キリスト教指導者たちが、マーティン・スコセッシ監督の映画『ラスト・テンプテーション』に対する激しい抗議キャンペーンを展開した [1]

この戦略は、現代の「文化戦争」がいかにして政治的言説を支配しているかを示す歴史的な設計図となっている。自らの反対運動を「生存をかけた闘争」として枠付けすることで、これらの指導者たちは焦点を映画の検閲から、より広範な「組織的な迫害」という物語へと転換させた。

報告によると、指導者たちは映画を一度も観ることなく、この反発を画策したという [1]。彼らは公民権運動の言語や戦術を借用し、自らを「迫害された少数派」として描き出した。このアプローチにより、彼らは「被害者」という視点を通じて文化的な反撃を動員し、世論に影響を与えることが可能となった [1]

この1988年のキャンペーン [1] は、アイデンティティに基づく不満を利用して政治的関与を促す手法の有効性を証明した。この運動は映画の具体的な内容ではなく、自分たちの価値観への「攻撃」と見なされた点に集中した。この手法により、映画作品をめぐる論争が、事実に基づいた議論よりも感情的な動員を優先する広範な政治的ツールへと変貌した。

支配的な宗教グループによる公民権レトリックの使用は、政治コミュニケーションの新たな雛形を作り出した。抑圧された者の地位を主張することで、これらの指導者たちは、防御的な姿勢を保ちながら、攻撃的な文化的反撃を正当化することができたのである [1]

右派福音派の指導者たちは、映画を観ることなくマーティン・スコセッシの『ラスト・テンプテーション』に対するキャンペーンを開始した。

1988年のキャンペーンは、米国の政治戦略における極めて重要な転換点となった。権力を持つ宗教機関が、政治的影響力を得るために、疎外されたグループのレトリックを流用した最初の一例である。教義の擁護から「迫害の主張」への移行は、文化的な不一致をアイデンティティへの存亡の危機として枠付けることで政治的勝利を追求する、現代の「文化戦争」の枠組みを確立した。